thumb|Moorgeister und Elfen (heidegeesten en elfen), 19e eeuw Elfen zijn mensachtige mythisch wezens uit de Germaanse en Noordse mythologie en folklore. In middeleeuws Germaans sprekende culturen schijnen elfen over het algemeen te zijn beschouwd als wezens met magische krachten en bovennatuurlijke schoonheid, ambivalent tegenover gewone mensen en in staat hen te helpen of te hinderen. De details van deze overtuigingen zijn echter aanzienlijk in tijd en ruimte gevarieerd en floreerden in zowel voorchristelijke als christelijke culturen. Literatuur uit de Engelse renaissance bracht elfen samen met de feeën van de Romaanse cultuur, waardoor deze termen nu enigszins uitwisselbaar zijn.
Oorsprong en huidige tijd miniatuur|Afbeelding uit The Green Forest Fairy Book, 1920
Het woord elf komt overal in de Germaanse talen voor en lijkt oorspronkelijk 'wit wezen' te hebben betekend. Het reconstrueren van het vroege concept van een elf hangt grotendeels af van teksten, geschreven door christenen, in Oudengels, Middelengels, Oudhoogduits, Middelhoogduits en Oudnoors. Deze brengen elfen op verschillende manieren in verband met de goden uit de Noordse mythologie, met het veroorzaken van ziekte, met magie en met schoonheid en verleiding.
Na de middeleeuwen kwam het woord elf in de Germaanse talen minder vaak voor en verloor het aan alternatieve inheemse termen zoals Zwerg (dwerg) in het Duits en huldra (verborgen wezen) in Scandinavische talen, en aan leenwoorden als een fee (ontleend aan het Frans in de meeste Germaanse talen). Toch bleef het geloof in elfen bestaan in de vroegmoderne tijd, vooral in Schotland en Scandinavië, waar elfen werden beschouwd als magisch machtige mensen die, meestal onzichtbaar, naast alledaagse menselijke gemeenschappen leefden. Ze werden nog steeds in verband gebracht met het veroorzaken van ziekten en met seksuele bedreigingen. Zo is er een aantal vroegmoderne ballades van de Britse Eilanden en Scandinavië, afkomstig uit de middeleeuwen, waar elfen in voorkomen die proberen menselijke karakters te verleiden of te ontvoeren. In heksenprocessen wordt de invloed van elfen benoemd.
Met verstedelijking en industrialisatie in de negentiende en twintigste eeuw, nam het geloof in elfen snel af (hoewel in IJsland het populaire geloof in elfen blijft bestaan). Vanaf de vroegmoderne tijd begonnen elfen echter een prominente plaats in te nemen in de literatuur en kunst van ontwikkelde elites. Deze literaire elfen werden voorgesteld als kleine, ondeugende wezens, met William Shakespeares A Midsummer Night's Dream als een belangrijke ontwikkeling van dit idee. In de achttiende eeuw werden Duitse romantische schrijvers beïnvloed door dit idee van de elf, en ze importeerden het Engelse woord elf opnieuw in de Duitse taal.
Uit deze romantische elitecultuur komen de elfen van de populaire cultuur die in de negentiende en twintigste eeuw ontstonden. De kerstelfen van de hedendaagse populaire cultuur zijn een relatief recente creatie, die aan het einde van de negentiende eeuw in de Verenigde Staten populair werd. Elfen stapten in het twintigste-eeuwse high fantasy-genre in de nasleep van werken die werden gepubliceerd door auteurs als J.R.R. Tolkien; deze maakten het idee van elfen opnieuw populair als menselijke wezens. Elfen blijven tegenwoordig een opvallend kenmerk van fantasieboeken en games.
Tegenwoordig wordt voor elfen en feeën vaak hetzelfde begrip gebruikt. Hierbij worden ze vaak geschetst als kleine wezentjes met vlindervleugels die over bovennatuurlijke krachten beschikken, hoewel ook elfen in meer menselijke gedaante voorkomen. Vaak worden elfen geassocieerd met de beeldwit, witte wieven, Alvermannekes, Spriggans, brownies, hobgoblins, pucks (zoals Puck of Robin Goodfellow van Shakespeare) en kobolden die de mens in het huishouden helpen enerzijds, maar anderzijds ook met plaaggeesten die vee, voedsel en zelfs kinderen stelen en knopen leggen in de manen van paarden. Soms worden elfen geassocieerd met de geesten van de overledenen.
Vrouw Holle wordt soms als koningin van de kabouters of alven genoemd en de Moerasvrouw is de tante van de elfen.
Realiteit en perceptie thumb|The Elf Ring (de heksenkring), Kate Greenaway (1846-1901) thumb|The Fairy Dance (dans van de elfen), Robert Alexander Hillingford (1825-1904) thumb|Demons and Elves of Every Size and Kind Danced Across the Room (demonen en elfen van elk formaat en soort dansen door de kamer), 13 december 1869 thumb|Ängsälvor (weide elfen) door Nils Blommér, 1850 Vanuit wetenschappelijk oogpunt worden elfen niet gezien als echt bestaande wezens. Er werd echter op veel plaatsen geloofd dat elfen echte wezens waren. Waar genoeg mensen in het bestaan van elfen hebben geloofd, heeft deze overtuiging echt effect gehad in de wereld. Elfen zijn onderdeel van het wereldbeeld van mensen, ze zijn een sociale realiteit. Ze zijn net zoiets als de ruilwaarde van een eurobiljet of het gevoel van trots dat wordt opgewekt door een nationale vlag, het is echt vanwege de overtuigingen van mensen en niet als een objectieve realiteit. Dienovereenkomstig zijn opvattingen over elfen en hun sociale functies in tijd en ruimte gevarieerd.
Zelfs in de eenentwintigste eeuw worden fantasieverhalen over elfen verteld; zowel om het begrip over de echte wereld te vormen als voor de toehoorders een manier te zijn om te reflecteren.
In de loop van de tijd hebben mensen op verschillende manieren geprobeerd de overtuigingen in elfen te ontmythologiseren of te rationaliseren.
Integratie in christelijke kosmologieën Overtuigingen over elfen vinden hun oorsprong vóór de bekering tot het christendom en de bijbehorende kerstening van Noordwest-Europa. Om deze reden wordt het geloof in elfen, vanaf de middeleeuwen tot en met de recente wetenschap, vaak bestempeld als "heidens" en een "bijgeloof". Bijna alle overgebleven tekstbronnen over elfen werden echter geproduceerd door christenen (of het nu gaat om Angelsaksische monniken, middeleeuwse IJslandse dichters, vroegmoderne balladezangers, negentiende-eeuwse folkloreverzamelaars of zelfs twintigste-eeuwse fantasieschrijvers). Aangetoonde overtuigingen over elfen moeten daarom worden begrepen als onderdeel van de christelijke cultuur van Germaans-sprekenden en niet alleen als een overblijfsel van hun voorchristelijke religie. Dienovereenkomstig was het onderzoeken van de relatie tussen het geloof in elfen en de christelijke kosmologie een preoccupatie van de wetenschap over elfen, zowel in vroege tijden als in modern onderzoek.
Historisch gezien hebben mensen drie hoofdbenaderingen gevolgd om elfen in de christelijke kosmologie te integreren, die allemaal op grote schaal in tijd en ruimte worden aangetroffen:
Elfen identificeren met de demonen van de joods-christelijk-mediterrane traditie. Bijvoorbeeld: In Engelstalig materiaal: in het Royal Prayer Book van ca. 900; elf verschijnt als een glans voor "Satan". In de late veertiende-eeuwse The Wife of Bath's Tale stelt Geoffrey Chaucer mannelijke elfen gelijk aan incubi (demonen die slapende vrouwen verkrachten). In de vroegmoderne Schotse hekserijprocessen werden de beschrijvingen van getuigen van ontmoetingen met elfen door aanklagers vaak geïnterpreteerd als ontmoetingen met de duivel. In middeleeuws Scandinavië schreef Snorri Sturluson in zijn Proza Edda van ljósálfar en døkkálfar (lichtelfen en donkerelfen), de ljósálfar die in de hemel leefden en de døkkálfar leefden onder de aarde. De consensus van de moderne wetenschap is dat Snorri's elfen gebaseerd zijn op engelen en demonen uit de christelijke kosmologie. Elfen verschijnen op grote schaal als demonische krachten in middeleeuwse en vroegmoderne Engelse, Duitse en Scandinavische gebeden. Elfen min of meer beschouwen als mensen, en min of meer buiten de christelijke kosmologie. De IJslanders die de poëtische Edda kopieerden, probeerden niet expliciet elfen in het christelijk denken te integreren. Evenzo schijnen de vroegmoderne Schotse mensen die bekende elfen hebben ontmoet, niet te hebben gedacht dat ze met de duivel te maken hadden. De negentiende-eeuwse IJslandse folklore over elfen presenteert hen meestal als een menselijke landbouwgemeenschap parallel aan de zichtbare menselijke gemeenschap, die al dan niet christelijk is. Het is mogelijk dat verhalen soms vanuit dit perspectief werden verteld als een politieke daad, om de dominantie van de Kerk te ondermijnen. Elfen integreren in de christelijke kosmologie zonder ze als demonen te identificeren. De meest opvallende voorbeelden zijn serieuze theologische verhandelingen: de IJslandse Tíðfordrif (1644) van Jón Guðmundsson lærði of, in Schotland, Robert Kirks Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies (1691). Deze benadering komt ook voor in het Oudengelse gedicht Beowulf, dat elfen opsomt onder de rassen die voortkomen uit Kaïns moord op Abel. De late dertiende-eeuwse South English Legendary en sommige IJslandse volksverhalen verklaren elfen als engelen die niet de kant van Lucifer kozen, noch die van God, en werden door God naar de aarde verbannen in plaats van naar de hel. Een beroemd IJslands volksverhaal legt uit dat elfen de verloren kinderen van Eva zijn.
Ontmythologiseren van elfen als inheemse bevolkingsgroepen Sommige negentiende- en twintigste-eeuwse geleerden probeerden het geloof in elfen te rationaliseren als volksherinneringen aan verloren inheemse volkeren. Omdat het geloof in bovennatuurlijke wezens echter zo alomtegenwoordig is in menselijke culturen, geloven wetenschappers niet langer dat dergelijke verklaringen geldig zijn. Onderzoek heeft echter aangetoond dat verhalen over elfen vaak worden gebruikt als een manier voor mensen om metaforisch na te denken over echte etnische anderen.
Ontmythologiseren van elfen als mensen met een ziekte of handicap Geleerden hebben soms ook geprobeerd uit te leggen dat het geloof in elfen is geïnspireerd door mensen die aan bepaalde soorten ziekten lijden (zoals het syndroom van Williams). Elfen werden zeker vaak gezien als een oorzaak van ziekte, en inderdaad lijkt het Engelse woord oaf te zijn ontstaan als een vorm van elf: het woord elf ging de betekenis hebben van 'wisselaar achtergelaten door een elf' en daarna, omdat wisselaars werden opgemerkt voor hun falen om te gedijen, naar zijn moderne betekenis 'een dwaas, een dom persoon; een grote, onhandige man of jongen '. Het lijkt echter opnieuw onwaarschijnlijk dat de oorsprong van het geloof in elfen zelf verklaard kan worden door de ontmoetingen van mensen met objectief echte mensen die door ziekte zijn getroffen.
Etymologie thumb|Elf in de Glasgow Botanic Gardens, William Goscombe John Elf heeft een gemeenschappelijke oorsprong met middeleeuwse Germaanse termen als Oudnoorse Alfr ('nachtmerrie, elf'; meervoud alfar), Oudhoogduits alp ('boze geest'; pl. alpî, elpî; vrouwelijk elbe), Bourgondisch alfs ('elf') en Middelnederduits alf ('boze geest'). Deze woorden moeten afkomstig zijn uit het gemeenschappelijk Germaans, de vooroudertaal van de aangetoonde Germaanse talen; de gemeenschappelijke Germaanse vormen worden gereconstrueerd als ɑlβi-z en *ɑlβɑ-z.
Van de Germaanse wortel ɑlβi-z ~ ɑlβɑ-z wordt algemeen aangenomen dat deze verwant is met het Latijnse albus ('(mat) wit'); Oudiers ailbhín ('kudde'); Griekse alphoús ('wit'; ἀλφούς); Albanees elb ('gerst'); en Germaanse woorden voor 'zwaan' zoals IJslands álpt. Deze woorden zijn allemaal te herleiden tot een Indo-Europese wortel h₂elbʰ-, en lijken verband te houden met het idee van witheid.