Als Orishas (Orisa; portugiesisch Orixá; spanisch Oricha; Yoruba: Òrìṣà) werden die Götter in der Religion der Yoruba und in den darauf beruhenden afroamerikanischen Religionen wie der kubanischen Santería und dem brasilianischen Candomblé und der Umbanda bezeichnet.
Die Òrìṣà zeichnen sich durch Nähe und Vertrautheit mit den Menschen aus, die sich durch Trancezustände in den ihn Eingeweihten offenbaren.
Alle Òrìṣà stehen mit dem Wasser, der Erde, der Luft oder dem Feuer in verschiedenartigen Unterteilungen in Verbindung, d. h., sie sind personifizierte Naturgewalten. Bei den Festen, in denen die komplexe Yoruba-Mythologie theatralisch inszeniert wird, ist jedem eine bestimmte Musik, d. h. ein eigener Trommelschlag und Gesänge, sowie Tanzschritte mit den entsprechenden Körper- und insbesondere Handbewegungen eigen. Zwischen den einzelnen Òrìṣà gibt es diverse Verwandtschaftsbeziehungen, Liebesaffären und Streitigkeiten. Wie Menschen übertreten sie Grenzen und brechen Tabus, wodurch nicht nur die Götterwelt, sondern gleichzeitig das irdische Leben seine Dynamik erhält.Pierre Fatumbi Verger: Orixás. Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo. Corrupio, São Paulo 1981, S. 76.
Über den Orishas steht Olorun. Er ist als einziger allmächtig. Seine Macht ist so groß, dass die Gläubigen keinen direkten Kontakt mit ihm aufnehmen können. Daher gibt es keine Zeremonien, die Olorun direkt ansprechen. Die Orishas haben dagegen menschliche Züge mit Fehlern und Schwächen. Sie dienen als Vermittler zwischen den Menschen und Olorun. Die Orishas sind im Prinzip alle gleich mächtig, jedoch wird Obatala und Yemayá eine übergeordnete Rolle zugeordnet. Eine weitere Sonderrolle hat Eshu. Er ist menschlicher als die anderen Orishas und wird eher den Geistern zugerechnet. Er ist Türhüter und Götterbote und muss bei allen Ritualen als Erster begrüßt werden und auch als Erster seine Opfergaben erhalten.
Afrika Bei den Yoruba mit dem Zentrum in Ile-Ife gibt es hunderte von Orishas. Die Orishas unterscheiden sich regional in ihrer Bedeutung, ihren Aspekten und ihren Beziehungen, die in Erzählungen (Patakis) überliefert werden.
In Afrika wird die Verehrung der Òrìşà in maskuliner Linie von Generation zu Generation innerhalb der Familien vererbt. Da die Frauen in der traditionellen yorubanischen Gesellschaft exogam und virilokal heiraten, bringen sie verschiedene andere Kulte in den Klan des Ehemannes, jedoch erhalten diese keine größere Bedeutung.Pierre Fatumbi Verger: Orixás. Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo. Corrupio, São Paulo 1981, S. 17–18 und 20.
Seit 2005 ist der Hain der Orisha Osun ein UNESCO-WelterbeUNESCO-Welterbe: Osun-Osogbo Sacred Grove (Hain der Osun). 1992–2013, abgerufen am 16. Oktober 2013 (englisch). und das Ifá-Orakel des Orisha Òrúnmìlà ein UNESCO-Meisterwerk der Menschheit.UNESCO-Meisterwerk der Menschheit: Ifa Divination System in Nigeria. 2005, abgerufen am 16. Oktober 2013 (englisch).
Amerika Das Orakel von Ifé kann in Brasilien durch das Werfen der Kaurischnecken durch eine Mãe-de-santo (Ialorixá) oder einen Pai-de-santo (Babalorixá) konsultiert werden. Òrúnmìlà-Ifá ist einer der bedeutendsten Òrìşà, doch bezieht sich dieser Begriff auch auf das Ifá-Orakel, das aus 16 Hauptodú (Kapiteln) und insgesamt aus 256 Odú besteht, die über die einzelnen Òrìşà berichtet.
Beim Sklaventransport nach Amerika verschwanden regionale und für das Leben in der Diaspora wirkungslose Orishas. In der kubanischen Santería werden nur noch ein paar Dutzend Orishas verehrt, die hier sehr viel weniger variieren als bei den Yoruba. Ihnen sind Farben, Zahlen, Pflanzen, Klänge, Rhythmen, Lieblingsspeisen und Lieblingsgetränke zugeordnet.
In Amerika werden die Orishas in den meisten Religionen synkretistisch mit katholischen Heiligen verbunden. Im haitianischen Voodoo entsprechen den Orishas die teilweise identischen Loas. Der brasilianische Candomblé hat drei Hauptnationen. Jede Nation hat eine unterschiedliche Sprache, unterschiedliche Lieder, Gebete und Heiligtümer. Die Orishas, N'kissis und Voduns haben einige Gemeinsamkeiten, aber sind trotzdem unterschiedliche Heilige.
Die sudanesischen Kulturen werden zum Beispiel von der Yoruba-Gruppe auch als Nago und als Ketu erkannt, und beten für die Orishas: Ketu Efan Ijexá Nagô Egbá Batuque do Rio Grande do Sul Xambá de Pernambuco
Die Gruppe von Dahomey wird durch Jeje vertreten, und diese Nationen verehren Vodun als heilig: Fon Éwé Mina Fanti Ashanti
Die Bantu-Zivilisationen der „Contra Costa“ werden durch „Moçambiques“ (Kaninchenfischen und Angicos) vertreten, nachdem er zu der Gruppe Bantu-Völker reduziert wurde. Diese Nation hält die Nkissi als heilig: Candomblé Bantu Angola Congo Cabinda
Die HauptorishasOrishaAlternativnamenBedeutung, ZuordnungSynkretismusCandombléSynkretismusSanteríaZu Details und Referenzen siehe im Artikel Santería: Verschmelzungen.BesonderheitenOlodumareOlorum, OlofinSchöpferGottObatalaOshala, Orishala, Orixalá, Orisainlá, OxalaFriedenChristus, Nosso Sr. do BonfimVirgen de las MercedesIm Voodoo vergleichbar DamballahYemayáYemoja, Iemanja, YemanjaMutter der Fische, Mutter der Menschheit, ÄstuarMaria, Stella marisVirgen de ReglaEshuElegua, Elegba, Eleda, Legba, Papa Legba, ExuGötterbote, Männer FruchtbarkeitHeiliger AntoniusNiño de AtochaAntonius von PaduaIm Voodoo LegbaShangoXango, Chango, SangoGerechtigkeit, Justiz, Krieg, Feuer, DonnerHieronymus, Johannes der Täufer, Michael (Erzengel), Sankt PeterBarbaraOshunỌṣun, Caridad, OxumFrauen Fruchtbarkeit, Fluss, Wasserfall, LiebeJungfrau von Candelaria, Unbefleckte EmpfängnisVirgen de la Caridad del CobreOgúnOgoun, Ogúm, Ogou, OgunEisen, Werkzeuge, Gefängnis, Politik, TechnologieAntonius, Sankt GeorgPetrus (in Havanna),Paulus,Johannes der Täufer (in Matanzas)Im Voodoo OgounOyáYansa, IansanSturm, Wind, Blitz, Tornado, OrkanBarbaraTheresa von ÁvilaOrunmilaOrunmila-IfáWeisheit, SchicksalFranz von Assisi, Heiliger GeistFranz von Assisi
Weitere OrishasOrishaAlternativnamenBedeutung, ZuordnungSynkretismusCandombléSynkretismusSanteríaBesonderheitenAggayúAganju, Aganyu, AgayuVulkane, SteppeJosef von NazaretChristophorusOmoluSoponna, Shonponno, Sakpata, Shakpana, Xapanã, Omulo, Asojano, ShokponnaDer Vater, Erde, Krankheit, Leid, Schmerz und HeilungLazarus, RochusBabalú AyéObaluaye, Obaluaiê, Obaluaê, Abaluaiê, Babaluaiê, Zodji, Dada Zodji, ObaluaiyeDer Sohn, Erde, Krankheit, HeilungLazarus, RochusLazarusNanãNanã Buruku, Nana Buluku, Nanan-bouclouSumpf, Mangrove, Schlamm, SchwemmlandAnna (Heilige)OshossiOsoosi, Odé, OxossiJagd, FülleGeorg, Sebastian (Heiliger)Norbert von Xanten, Albertus MagnusOtínOti, OtimOchossis Frau, Jagd, TierschützerErinleInle, Ibualamader Arzt, der Weidmann, der FischerLogunedeLaroDer Prinz, Prosperität, LiebeExpeditAyraBlitz und Wind, der Krieger die nur Weiß trägtJohannes (Apostel)Oricha OkoOkkoLandwirtschaft, ErnteIsidroOkeBerg, HügelOri Herrscher des KopfesObbaÓba, ObbáSeehandel, Wasser Wirbel, StrömungenRita von Cascia, Jeanne d’ArcOduduwaOdudua„Erster Mensch“,Ahnvater der Yoruba, weiblicher oder männlicher OrisaBaianiBayani, Babayanmi, Dada Ajaca, Dada BaldoneSchützt das ungeborene Kind, der Oriṣa verbunden mit Gemüse und ObstOlokunOlocum, LokunOzean, Wohlstand, weiblicher oder männlicher OrisaOlosaLagune, SeeAjé SalugaAjé Chaluga, Ajé-Kalagá, Ajé Xalugã, Kowo, CoboReichtum, Schaum der Wellen, Muschel am StrandOranmiyan Oranian, OraniãSohn von Oduduwa,König und Kulturheros, Zwei Farben Haut, ErdbebenOsainOzain, Osain, Osanyin, OssanheWald, Pflanzen, HeilkräuterBenedikt der Mohr, RochusSilvester I.OshumaréOshumare, Oxumare, BessémRegen, Regenbogen, TransformationBartholomäusYewaEwáKeuschheit, Winter, Schnee, Nebel, MistLucia von SyrakusBorumuBoromuWüste, Schützt den FriedhofAxabó AsagbóKunstIrocoTempo, Kitembo, Roco, LokoHeiliger Baum, JahreszeitLaurentius von RomIyami-AjéIyami OxorongaEule, Mutter HexeEgungunEgunGeister unsere VorfahrenOniléIléErdeOnilêBeschützer unsere HausIbejiDie Zwillinge, Lebensfreude, JugendCosmas und DamianIkuDer Tod selbst
Die VodunsVodunAlternativnamenBedeutung, ZuordnungSynkretismusCandombléSynkretismusSanteríaBesonderheitenMawuGott-MutterGott (weibliche Seite)LegbaEleggua, Exu, Papa LegbaTüröffner, Götterbote zwischen Göttern und Menschen, KommunikationLissáGott-VaterGott (männliche Seite)LokoIroko, Tempo, Papa LocoGuOgum, OgunKrieger, Herr des EisensHeviossô Xango, Chango, SangoGott des DonnersSakpatáObaluayiê, Azonsu, AsojanoDanOxumare, Gbèsém JinkúRegenbogenschlangeBessémGbèsém, OxumaréRegenbogenschlangeAgbêAyizanAgassuAguéOxóssi, OssãeJägerAguêAziriOxumLiebe, FruchtbarkeitFa OrunmilaWeisheitDangbeOxalaSchöpfergott
Die N'kisisN'kisiAlternativnamenBedeutung, ZuordnungSynkretismusCandombléSynkretismusSanteríaBesonderheitenAluvaiáBara, Legba, Exu, Eleguá(männlicher Exu), TüröffnerBombo NjilaExú, Bombojira(männlicher Exu), TüröffnerPambu NjilaExúEsu, Eshu, (männlicher Exu), TüröffnerVangiraPombagira, Pomba Gira(weiblicher Exu)VanjiraOgum, OgunKriegerNkosiOgum, OgunKriegerRoxi MukumbeOgum, Ogun, Nkosi MukumbeKriegerKabilaOde, OxossiJägerMutalambôLambaranguange, OxóssiJägerGongobiraLogunedéjunger JägerKatendêOssain, Agué, OssanhaHeiler der Götter und Kenner der HeilkräuterNzaziXango, Chango, SangoGott der GerechtigkeitLoangoXango, ZazeGott der GerechtigkeitKaviungoKavungo, Nsumbu, ObaluayiêMit den Tod verbundenKafungêOmulu, Omolu;XapanaGott der Gesundheit und TodKigongoOmulu, Omolu, XapanaGott der Gesundheit und TodHongoloBessém, OxumaréRegenbogenschlangeKitemboTempoGott von Wetter und JahreszeitenMatambaOyáKriegerin, beherrscht die TotenBamburussendaOyaKriegerin, beherrscht die TotenNuvurucemavulaOyaKriegerin, beherrscht die TotenNvumbeder Tod, (Orisa Iku)Der Tod selbstKisimbiOxumGöttin der Fruchtbarkeit und Flüsse und SeenSamba-NkisiOxumGöttin der Fruchtbarkeit und Flüsse und SeenNdanda LundaOxumGöttin der Fruchtbarkeit und Flüsse und SeenKaitumbáYemanjaGöttin des MeeresKokuetoYemanjaGöttin des MeeresZumbarandáNzumbarandá, Nanã BurukuMit den Tod verbundenNvunjiIbeji, HohoDie göttlichen ZwillingeLembá DilêOxaláMit der Erschaffung der Welt verbundenLembarengangaOxaláMit der Erschaffung der Welt verbundenJakatambaOxala, ObatalaMit der Erschaffung der Welt verbundenKassuté LembáOxala, ObatalaMit der Erschaffung der Welt verbundenGangaiobandaOxala, ObatalaMit der Erschaffung der Welt verbundenVumbeEgungun (Ahnen)Vorfahren (Urahnen)WunjeIbejiGlück der Jugend, die göttlichen ZwillingeAngoroAngoromeaKommunikation zwischen Göttern und Menschen
Literatur
Pierre Fatumbi Verger: Orixás. Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo. Aus dem Französischen ins Portugiesische von Maria Aparecida da Nóbrega. Corrupio, São Paulo 1981 (Neuauflage 2002: ISBN 85-86551-02-3; Original ). Pierre Fatumbi Verger, Carybé: Lendas Africanas dos Orixás. Corrupio, São Paulo 1997 (portugiesisch; ). Gary Edwards, John Mason: Black Gods. Orisa Studies in the New World. 4. Auflage. illustriert, überarbeitet. Yorùbá Theological Archministry, 1998, ISBN 1-881244-08-3 (englisch; ). Inga Scharf da Silva: Umbanda. Eine Religion zwischen Candomblé und Kardezismus. Über Synkretismus im städtischen Alltag Brasiliens. Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-6270-4, S. 37 ff. Charles Spencer King: Nature’s Ancient Religion. Orisha Worship and IFA. C. S. King, USA 2008, ISBN 978-1-4404-1733-7 (englisch; ).
Dokumentarfilme Maria Esperanza Palau: Orixas. Universidad de los Andes, 1986 (25 Minuten; portugiesisch, mit englischen Untertitel; der Historiker Pierre Fatumbi Verger im Interview; Videos bei YouTube: Teil 1/3, 2/3, 3/3).
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