mini|Meher Baba (1932) Meher Baba (geb. Merwan Sheriar Irani, von ; * 25. Februar 1894 in Pune, Maharashtra; † 31. Januar 1969 in Pimpalgaon, Maharashtra) war ein indischer Guru und Mystiker. der von sich sagte, er sei der Avatar oder Gott in menschlicher Gestalt des Zeitalters.Kalchuri (1986) p. 2324 „Meher Baba“ (), bedeutet „mitfühlender Vater“.Meher, abgewandelte Aussprache von , leitet sich vom altiranischen Sonnengott Mithra ab und bedeutet „Licht, Liebe, Freundschaft, Barmherzigkeit, Mitgefühl“. Er war eine spirituelle Figur des 20. Jahrhunderts und hatte eine Anhängerschaft von hunderttausenden von Menschen, hauptsächlich in Indien, mit einer kleineren Anzahl von Anhängern in Nordamerika, Europa, Südamerika und Australien.
Leben Als Sohn des Zoroastriers Sheriar und seiner Frau Shireen geboren, begegnete er 1913 der islamischen „Heiligen“ Hazrat Babajan. Sie küsste ihn auf die Stirn. Das ist der Zeitpunkt, der als seine Erleuchtung angegeben wird. In den nächsten Jahren scharte er erste Jünger um sich, die ihn „Meher Baba“ nannten. Meher Baba's Karte des Bewusstseins wurde als „eine einzigartige Verschmelzung von Sufi-, Vedisch- und Yogisch-Terminologie“ beschrieben. Er lehrte, dass es das Ziel aller Wesen sei, zum Bewusstsein ihrer eigenen Göttlichkeit zu erwachen und die absolute Einheit Gotts zu erkennen.
Im Alter von 19 Jahren begann Meher Baba eine siebenjährige Periode der spirituellen Transformation, in der er Begegnungen mit Hazrat Babajan, Upasni Maharaj, Sai Baba von Shirdi, Tajuddin Baba und Narayan Maharaj hatte. Im Jahr 1925 begann er eine 44-jährige Periode des Schweigens, in der er zunächst mit Hilfe einer Buchstabentafel und ab 1954 ausschließlich durch Handgesten mit Hilfe eines Dolmetschers kommunizierte. Meher Baba starb am 31. Januar 1969 und wurde in Meherabad beigesetzt. Sein Grab, oder „samadhi“, ist zu einem Wallfahrtsort für seine Anhänger geworden, die oft als „Baba-Liebhaber“ bezeichnet werden.
Überblick über die Lehren Meher Babas Lehren betrafen die Natur und den Zweck des Lebens. Er beschrieb die phänomenale Welt als illusorisch und lehrte, dass das Universum Einbildung ist. Er lehrte, dass Gott allein existiert und dass jede Seele Gott ist, der durch die Einbildung hindurchgeht, um seine eigene Göttlichkeit zu verwirklichen.Gott spricht, 2. Auflage, 1973. S. 170 Er beriet seine Anhänger, die Gottverwirklichung erlangen wollten, und betonte dabei Liebe und selbstloses Dienen.Reden, 7. Auflage, 1987. 315 Zu seinen weiteren Lehren gehörten Diskussionen über Vollkommene Meister, den Avatar und diejenigen, die sich auf den verschiedenen Stufen des spirituellen Pfades befinden, was er als Involution bezeichnete. Gott spricht und Diskurse gelten als seine wichtigsten schriftlichen Werke.
Jahrzehntelang lehnte er es ab, zu sprechen, und verzichtete später auf die schriftliche Kommunikation. Diese Praxis ist unter einigen seiner Anhänger ein Diskussionsthema geblieben.Purdom (1964) S. 407 „Warum er aufhörte zu sprechen und zu schreiben, hat Baba nur vage erklärt, obwohl viel natürliche Neugierde geweckt wird; die erste Frage, die gestellt wird, wenn die Leute von ihm wissen oder ihn sehen, ist, warum er das tut. Dass sowohl das Schweigen als auch das Nicht-Schreiben von großer Bedeutung sind, ist sicher; es überrascht nicht, dass Baba dies nicht erklärt. Schweigen ist die Antwort auf Schweigen.“Meher Baba's Silent Semiotic Output, José Sanjinés, Signs and Society, Vol. 2, No. S1, Supplement 2014, The University of Chicago Press, p. S121
Weiterer Einfluss Zu seinem Vermächtnis gehören der Avatar Meher Baba Charitable Trust, den er in Indien gegründet hat, und eine Handvoll Informations- und Pilgerzentren. Er hat die Popkultur beeinflusst und den bekannten Satz „Don't worry; be happy“ eingeführt. Dieser wurde in Bobby McFerrins gleichnamigem Hit aus dem Jahr 1988, Don’t Worry, Be Happy, verwendet. Zu seinen Anhängern gehörten bekannte Musiker wie Melanie Safka und Pete Townshend sowie Journalisten wie Sir Tom Hopkinson.
Im Jahr 1971 wurde Meher Babas Anhängerschaft in den Vereinigten Staaten auf 7.000 geschätzt. Einige Kommentatoren sind der Meinung, dass die Größe der Bewegung unterschätzt wurde, weil Meher Babas Anhänger nur selten missionieren, und dass die Bewegung 1975 größer war als die sichtbarere Hare-Krishna-Bewegung.
Meher Baba wurde als Leiter einer Sufi-Organisation mit Sitz in Kalifornien akzeptiert, die er in Sufism Reoriented umbenannte. Meher Babas Sufi-Einfluss soll von Sai Baba von Shirdi ausgegangen sein, den Meher Baba als Qutb bezeichnete. Einige Kommentatoren haben jedoch behauptet, dass Meher Babas Interpretation des Sufismus nur wenige Ähnlichkeiten mit der Sufi-Bewegung aufweist, abgesehen von Universalismus und Anti-Dogmatismus.
Leben und Werk Frühes Leben mini|hochkant|Meher Baba (als Merwan Irani) im Alter von 16 Jahren im Jahr 1910 Meher Baba wurde als Sohn eines Irani Zoroastrier 1894 in Pune, Indien (ehemals Poona) geboren.Im indischen Kontext ist ein Irani ein Mitglied einer von zwei Gruppen des Zoroastrier auf dem Subkontinent, die andere ist das Parsis. Sie werden von anderen Indern Iranis genannt, weil sie eine Iranische Sprache sprachen. „Diejenigen, die den Iran bald nach dem Aufkommen des Islam verließen, um der Verfolgung zu entgehen, erreichten vor 1.373 Jahren die Küste von Gujarat. Ihre Nachkommen sind die Parsis. Die Zoroastrier, die erst vor relativ kurzer Zeit - ab dem 19. Jahrhundert - aus dem Iran nach Indien eingewandert sind, werden Irani Zoroastrier genannt.“ (Zitat von Padmaja Shastri, TNN, "What sets Zoroastrian Iranis apart", The Times of India, 21. März 2004. Abgerufen am 11. Juli 2008.)Sutcliffe (2002); S. 38. Er wurde Merwan Sheriar Irani genannt, der zweite Sohn von Sheriar Irani und Shireen Irani. Sheriar Irani war ein persischer Zoroastrier aus Khorramshahr, der auf der Suche nach spirituellen Erfahrungen jahrelang umhergezogen war, bevor er sich in Pune niederließ.Purdom (1964), S. 15–17
Als Junge gründete Baba den Cosmopolitan Club, der sich dafür einsetzte, über das Weltgeschehen informiert zu bleiben und Geld für wohltätige Zwecke zu spenden.Kalchuri (1986) S. 186-188 Er war ein Multiinstrumentalist und Dichter. Er beherrschte mehrere Sprachen und liebte die Poesie von Hafez, William Shakespeare und Percy Bysshe Shelley.Kalchuri (1986) S. 190-192Purdom (1964), S. 20Haynes (1989), S. 37
Seine spirituelle Verwandlung begann, als er 19 Jahre alt war, und dauerte sieben Jahre lang an.Hopkinson, Tom & Dorothy: Much Silence, Meher Baba Foundation Australia, 1974, S. 24Purdom (1964) S. 20 Mit 19 Jahren traf er Hazrat Babajan, eine ältere muslimische Heilige. Er radelte an einem Baum vorbei, den sie zu ihrem Wohnsitz gemacht hatte, als sie ihn rief. Als er sich ihr näherte, küsste sie ihn auf die Stirn und versetzte ihn in eine neunmonatige Trance, die er als „göttliche Glückseligkeit“ beschrieb, ohne sich seines Körpers bewusst zu sein. Babajan sagte voraus, dass er ein spiritueller Führer werden würde. Danach begegnete er Upasni Maharaj, der ihm, wie er später sagte, half, seine mystischen Erfahrungen mit dem gewöhnlichen Bewusstsein zu verbinden, so dass er in der Welt funktionieren konnte, ohne seine Erfahrung der Gottverwirklichung zu schmälern.Listen Humanity, ed. D. E. Stevens, 1982. S. 247–250
In den nächsten Jahren begegnete er anderen spirituellen Gestalten, nämlich Tajuddin Baba, Narayan Maharaj und Sai Baba von Shirdi, die Baba später zusammen mit Babajan und Upasni Maharaj als die fünf „Vollkommenen Meister“ des Zeitalters bezeichnete.Purdom (1964) p. 270 Anfang 1922, im Alter von 27 Jahren, begann Baba, seine eigenen Schüler zu sammeln.Haynes (1989) S. 38–39 Sie gaben ihm den Namen Meher Baba, was „mitfühlender Vater“ bedeutet.Haynes (1989) S. 40
Im Jahr 1922 gründeten Meher Baba und seine Anhänger Manzil-e-Meem (Haus des Meisters) in Mumbai. Dort begann Baba mit seiner Praxis, von seinen Schülern strenge Disziplin und Gehorsam zu verlangen.Purdom (1964), S. 29–30 Ein Jahr später zogen Baba und sein mandali in ein Gebiet einige Meilen außerhalb von Ahmednagar, das er Meherabad (Garten des Segens) nannte.Kalchuri (1986) S. 501 Dieser Ashram sollte das Zentrum seiner Arbeit werden. In den 1920er Jahren eröffnete Meher Baba in Meherabad eine Schule, ein Krankenhaus und eine Krankenstation, die kostenlos waren und allen Kastenen und Glaubensrichtungen offen standen.Purdom (1964), S. 49–50
Vom 10. Juli 1925 bis zu seinem Lebensende schwieg Meher Baba.Encyclopedia of Religion, Macmillan Publishing Company, 1995, Bd. 9, S. 346Haynes (1989) S. 2Baba (2007) S. 3 Er kommunizierte nun zunächst mit Kreide und Schiefertafel, dann mit einer Buchstabentafel und später mit einem ihm eigenen Repertoire an Gesten.Haynes (1989) S. 41 Am 1. Dezember 1926 schrieb er seine letzte Nachricht und begann, sich auf eine Buchstabentafel zu verlassen.Purdom (1964) S. 66 Mit seinem mandali (Jüngerkreis) verbrachte er lange Zeit in Abgeschiedenheit, in der er oft fastete. Er reiste auch viel, hielt öffentliche Versammlungen ab und engagierte sich in der Wohltätigkeit für Leprakranke und die Armen.Haynes (1989) S. 70
1930–1939 – Erster Kontakt mit dem Westen Ab 1931 unternahm Meher Baba den ersten von vielen Besuchen im Westen. Im Laufe dieses Jahrzehnts begann Meher Baba eine Periode von Weltreisen und unternahm mehrere Reisen nach Europa und in die Vereinigten Staaten. Während dieser Zeit nahm er Kontakt zu seiner ersten engen Gruppe westlicher Schüler auf. Er reiste mit einem persischen Pass, da er das Schreiben und Sprechen aufgegeben hatte und die von der britischen Regierung Indiens geforderten Formulare nicht unterschreiben wollte.Kalchuri (1986) S. 1249 Hier zog er weitere Anhänger an.Kalchuri (1986) S. 1405ff
mini|links|Meher Baba beim Diktieren einer Botschaft an einen Schüler im Jahr 1936 mit Hilfe seiner Buchstabentafel
Auf seiner ersten Reise nach England im Jahr 1931 reiste er auf der SS Rajputana, zur gleichen Zeit wie Mahatma Gandhi, der zur zweiten Round Table Conference in London unterwegs war. Baba und Gandhi trafen sich dreimal an Bord. Eine dieser Begegnungen dauerte drei Stunden.Purdom (1964) S. 95. Die britische Presse veröffentlichte diese Treffen,Siehe Artikel aus dem Daily Herald, 4. April 1932 (zitiert in Kalchuri (1986), p. 1573) und vom Sunday Express, April 1932 (zitiert in Purdom (1964), S. 99) aber ein Berater Gandhis sagte: „Sie können mit Nachdruck sagen, dass Gandhi Meher Baba nie um Hilfe oder um spirituellen oder anderen Rat gebeten hat.“Landau, Rom: God Is My Adventure: A Book on Modern Mystics, Masters, and Teachers, Faber & Faber, London, 1936. S. 111.Indian Mystic in New York, Associated Press, 20. Mai 1932, The Lowell Sun Im Westen traf sich Meher Baba mit einer Reihe von Berühmtheiten und Künstlern, darunter Gary Cooper, Charles Laughton, Tallulah Bankhead, Boris Karloff, Tom Mix, Maurice Chevalier und Ernst Lubitsch.Landau, Rom: God Is My Adventure: A Book on Modern Mystics, Masters, and Teachers, Faber & Faber, London, 1936. S. 108. Verfügbar als Google book Am 1. Juni 1932 wurden Mary Pickford und Douglas Fairbanks junior zu einem Empfang in Pickfair eingeladen, bei dem er eine Botschaft an das Hollywood überbrachte.Purdom (1964) S. 103-105 Infolgedessen, so Robert S. Ellwood, wurde Meher Baba zu „einer der Begeisterungen der 30er Jahre“.Ellwood 1973 S. 281.