Ritter School

The term Ritter School (occasionally also School of Münster) is used in the literature on philosophy or the history of ideas to describe a circle of thinkers who were direct students of the philosopher Joachim Ritter, who worked at the University of Münster, or who were at least influenced to a greater or lesser extent by some of his methodological, systematic or philosophical-historical options.

Thinkers attributed to the Ritter school The following philosophers have been noted in secondary literature to be adherents of the Ritter school: (1936–2023) Ernst-Wolfgang Böckenförde (1930–2019) (1921–2014) (1928–2011) Max Imdahl (1925–1988) (1931–2020) Hermann Lübbe (1926) Odo Marquard (1928–2015) Reinhart Maurer (1935) (1923–1986) (1930–1999) Günter Rohrmoser (1927–2008) (1946) Robert Spaemann (1927–2018) (1931–1991)

Positions of the “Ritter School” Ritter had been holding an advanced seminar in Münster since 1947, which was known as the Collegium Philosophicum, initially in a barrack in front of Münster Castle with around 10 to 12 participants.Jürgen Seifert: Joachim Ritter „Collegium Philosophicum“. Ein Forum offenen Denkens, in: Richard Faber, Christine Holste (Hrsg.): Kreise, Gruppen, Bünde: zur Soziologie moderner Intellektuellenassoziation, Königshausen & Neumann, Würzburg 2000, S. 189–199, hier S. 190. Später wird die Bezeichnung auch Titel einer Ritter-Festschrift: Ernst-Wolfgang Böckenförde u. a. (Hrsg.): COLLEGIUM PHILOSOPHICUM. Studien. Joachim Ritter zum 60. Geburtstag, Basel – Stuttgart 1965. Darin auch weitere Informationen zum Schülerkreis (die Jahresangabe 1947 dort S. 5). Ebenso bei Dirk van Laak: Gespräche in der Sicherheit des Schweigens. Carl Schmitt in der politischen Geistesgeschichte der frühen Bundesrepublik, Akademie Verlag, Berlin 2002, S. 192–199 („Münster: das ‚Collegium Philosophicum’“). Many of his direct philosophical students, as well as others, had regularly attended. Although the term “Ritter School” was used early on and frequently in the specialist literature, there is a broad consensus both among Ritter's direct students, such as Robert Spaemann, and in the research literature that “the Ritter School” was rather heterogeneous in terms of concrete positioning. To speak of a “school” in the actual sense is therefore largely problematized.Vgl. Hermann Lübbe: Die Religion und die Legitimität der Neuzeit. Modernisierungsphilosophie bei Eric Voegelin, bei Hans Blumenberg und in der Ritter-Schule, in: Ders.: Modernisierungsgewinner: Religion, Geschichtssinn, Direkte Demokratie und Moral, Wilhelm Fink, München 2004, S. 58–79, hier S. 59: „[…] dass das Münstersche Collegium philosophicum seine Mitglieder keineswegs in einer konsensuell geteilten Philosophie zusammenschloss. Weder methodisch noch thematisch gab es ausschlusskräftig geteilte Verbindlichkeiten.“ – mit Verweis auf den Collegiums-Teilnehmer Ernst Tugendhat, der den dort üblichen „praktisch-politischen Optionen“ fernstand. Jens Hacke: Philosophie der Bürgerlichkeit, S. 11f.37 et passim. Gegen den Schulbegriff schon Hermann Lübbe: Laudatio in der Gedenkschrift Joachim Ritter, Aschendorff, Münster 1978, S. 14–20, hier S. 20; allerdings „gibt es viele Ritter-Schüler in vielen Fächern an vielen Orten, und stets ist es unverkannbar, daß sie es sind“. Vgl. auch Martin Laube: Die Vermittlung von Herkunft und Zukunft. Perspektiven der Philosophie Joachim Ritter, in: Theologie und neuzeitliches Christentum, Beiträge zur historischen Theologie 139, Mohr Siebeck, Tübingen 2006, S. 164–184. Although Odo Marquard initially spoke in a frequently quoted dictum of a “school convergence as a long-term late effect”,O. Marquard: Abschied vom Prinzipiellen. Philosophische Studien, Stuttgart 1981, S. 8. he corrected this in 1989: “the Ritter students are now - more or less - on different paths again”.Odo Marquard: Zukunft und Herkunft. Bemerkung zu Joachim Ritters Philosophie der Entzweiung, in: Skepsis und Zustimmung. Philosophische Studien, Stuttgart 1994, S. 15–29, hier S. 17f. The Ritter School does not represent a common coherent philosophical doctrine; however, it can be understood as an attempt to build on a hermeneutical tradition that is guided by Hegel's maxim that what matters in philosophy is to see what reality is and to represent and express the reason contained in reality. The “Ritter School” has often been described as “neoconservative”, value-conservative or “modernity-conservative”.Henning Ottmann: Platon, Aristoteles und die neoklassische politische Philosophie der Gegenwart. In: information philosophie. Vgl. weiterhin: Hermann Lübbe: Die Religion und die Legitimität der Neuzeit. Sven Kluge spricht von „Modernitätstraditionalismus“: Affirmativer Protest – Ambivalenzen und Affinitäten der kommunitaristischen Kapitalismuskritik. In: Rolf Eickelpasch, Claudia Rademacher, Philipp Ramos Lobato (Hrsg.): Metamorphosen des Kapitalismus - und seiner Kritik. VS Verlag, Wiesbaden 2008, S. 59–79, hier S. 74. In the philosophy of the GDR, the criticism of Marxism by Ritter, Rohrmoser and others was sometimes perceived as a “crusade [...] against Marxism.”So bei Dieter Bergner, Wolfgang Jahn: Der Kreuzzug der evangelischen Akademien gegen den Marxismus. Berlin 1960; aufgegriffen bei Lübbe: Die Religion und die Legitimität der Neuzeit, 65f. Ritter und Rohrmoser hatten dort u. a. über hegelsche politische Philosophie und Rechtsphilosophie, insb. über Eigentumsrecht referiert. Ritter and many of his students distanced themselves from representatives of the “Frankfurt School”, whose ideas they referred to as “Sozialismusromantik” (romantic Socialism), for example. Conversely, Jürgen Habermas, for example, spoke of a “theory of the post-Enlightenment.”Jürgen Habermas: Stichworte zur ‚geistigen Situation der Zeit’. Band 1, Nation und Republik. Frankfurt/M. 1979, 19. Aufgegriffen bei Lübbe: Die Religion und die Legitimität der Neuzeit. 59. Zur Ritter-Schule als Gegenpol zur Frankfurter Schule: Hacke: Philosophie der Bürgerlichkeit. S. 15.91 et passim. Vgl. z. B. auch die Verbindung von Neoaristotelismus und Neokonservativismus in der „Ritter-Schule“, wie sie besteht nach J. Habermas: Der philosophische Diskurs der Moderne. Frankfurt/M. 1985, 41 et passim. Ernst Tugendhat, who had studied in Münster at the time of Ritter, spoke of an “ethical counter-Enlightenment”.Und zwar schon im Titel der 10. Vorlesung: „Die ethische Gegenaufklärung: Hegel und die Ritter-Schule […]“, in: Ders.: Vorlesungen über Ethik, Frankfurt/M. 1993, S. 192–225, hier bes. S. 197ff; auch angeführt bei Hermann Lübbe: Die Religion und die Legitimität der Neuzeit, S. 59. Odo Marquard, on the other hand, described the “Ritter School” as part of the Enlightenment project, which, however, was less close to Descartes, Turgot, Fichte, Marx, Lukács, Sartre or Habermas than to Montaigne, Locke, Montesquieu, Tocqueville, Weber or Lübbe.Odo Marquard: Die Erziehung des Menschengeschlechts – eine Bilanz. In: Der Traum der Vernunft – vom Elend der Aufklärung, Luchterhand, Darmstadt 1985. Marquard himself “was (like Karlfried Gründer) one of the few in the Collegium on whom ‘critical theory’ and in particular the work of Theodor W. Adorno had not remained without influence.”Seifert: Joachim Ritter „Collegium Philosophicum“, S. 192. Volker Gerhardt sees the “Ritter School” and the Frankfurt School as “much closer than many people think”.Volker Gerhardt: Das Subjekt ist die Substanz. Laudatio auf Dieter Henrich zur Verleihung des Hegel-Preises der Stadt Stuttgart am 26. November 2003. In: Dieter Henrich (Hrsg.): Hegel-Preis 2003. Klett-Cotta, Stuttgart 2003, , S. 23–48, hier 29f.

In the meantime, Jens Hacke has proposed and justified the term “liberal-conservative” in a monograph. In the introduction, he distinguishes his account from the descriptions of determined critics from the so-called “Frankfurt School” on the one hand, and from the “affirmative-conservative standpoint on the other: there, the necessary analytical level is often undercut”. As a liberal-conservative alternative to the “Frankfurt School”, the political philosophy of the Ritter School strove for an affirmation of the state and its institutions that emphasized the de facto legitimacy of the democratically constituted Federal Republic based on the Basic Law. For Jens Hacke, the Ritter School is therefore part of the success story of the Federal Republic: “The Ritter students helped to establish the cultural and intellectual legitimacy of the Federal Republic. Their unreserved defense of this state contributed to its internal acceptance and thus to its successive intellectual foundation. This can confidently be described as a historical achievement.” The historian and publicist of the new right, Karlheinz Weißmann, emphasizes in a review of Hacke's work in Junge Freiheit that Willms, Maurer and Rohrmoser, for example, were more critical of liberalism. Willms, for example, has indeed undergone a transformation here: initially “still a very faithful student of the Ritter school, which was actually so civic-minded”, he later becomes “a rather steep right-wing bird himself, who, via Hobbes and Fichte, moved more and more towards the nation”. Due to relevant publications on the Nazi era, Ritter himself is credited with involvement in “philosophical enterprises conforming to National Socialism” and an “elegant opportunism” that “aims to Germanize the origins of European modernity”. Hans Jörg Sandkühler notes: “In 1933, Ritter made a change of position in philosophy in the interests of his professional career. He leads away from Marx - to where? He moves into Nazi institutions to the extent that their mistrust accompanies him and 'tests of endurance' are demanded of him.”Hans Jörg Sandkühler: Joachim Ritter: Über die Schwierigkeiten, 1933-1945 Philosoph zu sein. In: Ders. (Hrsg.): Philosophie im Nationalsozialismus. Meiner, Hamburg 2009, S. 219–252, hier S. 233. Ähnlich: Hans Jörg Sandkühler: (PDF; 275 kB) In: Dialektik. 2006/1. Vgl. auch Th. Weber: Joachim Ritter und die „metaphysische Wendung“. In: Wolfgang Fritz Haug (Hrsg.): Deutsche Philosophen 1933. Berlin 1989, S. 219–243.