Die Irreligiosität in Frankreich weist eine lange historische Tradition und eine bedeutende demografische Basis auf. Die Entwicklung des Atheismus sowie die abnehmende Bedeutung organisierter Religionen lassen sich bis in die Zeit der Französischen Revolution zurückverfolgen.
Statistische Einordnung Laut Schätzungen aus dem Jahr 2023 zeichnet sich die französische Gesellschaft durch einen hohen Grad an Säkularisierung aus: KategorieAnteil an der Bevölkerung (ca.)gläubig37 %nicht gläubig45 %
Religionszugehörigkeit in Frankreich Obwohl Frankreich ein laizistischer Staat ist, stellt das Christentum, insbesondere der Katholizismus, weiterhin die größte Religionsgemeinschaft dar.
Laut einer Erhebung des Statistikamtes INSEE aus dem Jahr 2023 (bezogen auf den Zeitraum 2019–2020) ergab sich für die Altersgruppe der 18- bis 59-Jährigen folgendes Bild:
51 % gaben an, keiner Religion anzugehören. 29 % bezeichneten sich als katholisch. 10 % identifizierten sich als muslimisch. 10 % gehörten anderen Religionsgemeinschaften an (darunter Protestanten, Evangelikale, Orthodoxe, Buddhisten und Juden).
Rechtlicher Rahmen In Frankreich gibt es keine staatlich geführten Register über die Religionszugehörigkeit der Bürger. Das Verbot solcher Statistiken dient dem Schutz der Privatsphäre und der Wahrung der staatlichen Neutralität. Wissenschaftliche Studien wie jene des INSEE oder des INED füllen diese Datenlücke durch freiwillige Befragungen und repräsentativen Studien. +Verteilung der Religionszugehörigkeit oder -referenz unter den Franzosen im Jahr 2014Katholische ReligionIslamJüdische ReligionBuddhismusAndere48 %6 %1 %1 %1 % 230px|mini|Denkmal für den Chevalier de La Barre, Paris, 18. Arrondissement am Sacré-Cœur de Montmartre, um 1906
Geschichte
Renaissance und Reformation
Der Begriff „Atheist“ (vom französischen athée) im Sinne einer Person, welche die Existenz Gottes verneint oder bezweifelt, ist im Englischen seit etwa 1571 nachweisbar. Das davon abgeleitete Substantiv atheism (vom französischen athéisme) folgte um 1587.Rendered as Atheistes: Translated from French.
Verfolgung und Repression
Vor der Aufklärung galten kirchenkritische oder nicht-theistische Überzeugungen oft als unmoralisch; das Bekenntnis zum Atheismus war in vielen europäischen Ländern strafbar.Rendered as Athisme: Translation of De la verite de la religion chrestienne (1581).
Frühe Neuzeit: Der Gelehrte Étienne Dolet wurde 1546 wegen Atheismus-Vorwürfen hingerichtet. 18. Jahrhundert: 1766 wurde der französische Adlige François-Jean de la Barre wegen der mutmaßlichen Beschädigung eines Kruzifixes gefoltert und hingerichtet. Der Fall erlangte Bekanntheit, da Voltaire sich vergeblich für eine Begnadigung eingesetzt hatte. Aufklärung: Auch prominente Vertreter der Aufklärung wie Denis Diderot (1713–1784), Herausgeber der Encyclopédie, sahen sich Verfolgung ausgesetzt. Diderot, der die Vernunft als maßgebliche Instanz gegenüber dem religiösen Glauben positionierte, wurde aufgrund seiner Schriften zeitweise inhaftiert; Teile seines Werkes wurden verboten oder öffentlich verbrannt.
Französische Revolution und der Atheismus der Aufklärung Während der Französischen Revolution gewann der Atheismus als weltanschauliche und kulturelle Position an Bedeutung, insbesondere in Abkehr von der päpstlichen Autorität und den Strukturen des Heiligen Römischen Reiches. Eine zentrale Rolle spielte dabei der Kult der Vernunft (Culte de la Raison), eine atheistische Weltanschauung, die von Jacques-René Hébert, Pierre Gaspard Chaumette und deren Anhängern initiiert wurde.
Der Kult war als säkularer Ersatz für das Christentum konzipiert und durch folgende Merkmale gekennzeichnet:
Dechristianisierung: Die systematische Entfernung oder Zerstörung christlicher Reliquien und Symbole. Umwidmung: Die Umwandlung von Kirchen in „Tempel der Vernunft“. Symbolik: Die Personifizierung der Vernunft, oft dargestellt durch eine Göttin. Feierlichkeiten: Das „Fest der Vernunft“ (oder „Fest der Freiheit“) am 10. November 1793 (20. Brumaire II) in der Kathedrale Notre-Dame de Paris.
Konflikt mit dem Kult des Höchsten Wesens Der Kult der Vernunft verfolgte das Ziel, christliche und theistische Einflüsse – teils unter Anwendung von Zwang – vollständig zu verdrängen. Dies führte zum Konflikt mit Maximilien Robespierre, der den radikalen Atheismus der Hébertisten ablehnte. Er etablierte stattdessen den Kult des Höchsten Wesens (Culte de l’Être suprême), eine deistische Strömung, die sich zwar vom organisierten Christentum distanzierte, aber den Glauben an eine höhere Macht behielt.
Ende des Kults der Vernunft Die Vorherrschaft des Kults der Vernunft währte nur etwa sieben Monate. Das Ende der Bewegung wurde durch Robespierre und den Wohlfahrtsausschuss herbeigeführt: Am 24. März 1794 wurden Hébert und seine engsten Unterstützer hingerichtet, woraufhin der Kult der Vernunft an politischem Einfluss verlor.
19. Jahrhundert Auch nach dem Ende der radikalen kirchenfeindlichen Phase der Französischen Revolution durch die Thermidorianer-Reaktion setzte sich der Prozess der Säkularisierung während der napoleonischen Ära und im weiteren Verlauf des 19. Jahrhunderts fort. Französische Atheisten beteiligten sich verstärkt an politischen Bewegungen, die auf soziale und wirtschaftliche Gleichstellung abzielten. Besondere Bedeutung erlangten sie dabei im Rahmen der Februarrevolution 1848 sowie während der Pariser Kommune von 1871.
Entwicklung innerhalb der Freimaurerei Ein markanter Wendepunkt in der institutionellen Geschichte des Atheismus war das Jahr 1877. Auf Initiative des protestantischen Pastors Frédéric Desmons schaffte der Grand Orient de France (GOdF), die damals größte Freimaurerorganisation des Landes, die Verpflichtung zum Glauben an ein höheres Wesen („Allmächtiger Baumeister aller Welten“) als Aufnahmebedingung ab.
Diese Entscheidung führte zu einem bis heute andauernden Schisma innerhalb der internationalen Freimaurerei:
Die United Grand Lodge of England (UGLE) und ihre angeschlossenen Logen brachen die Beziehungen zum GOdF ab. Grund für den Bruch war die Abkehr des GOdF vom theistischen Prinzip, das in der regulären Freimaurerei die Anerkennung eines Schöpfers für alle Mitglieder vorschreibt.
20. Jahrhundert Mit dem Gesetz zur Trennung von Kirche und Staat im Jahr 1905 wurde das Prinzip der Laizität in Frankreich rechtlich verankert. Das Gesetz beendete die staatliche Anerkennung und Finanzierung von Religionsgemeinschaften und legte fest, dass die Interaktion zwischen Staat und Religion ausschließlich über privatrechtliche Kultvereine (associations cultuelles) erfolgt. mini|Kolumbarium des Friedhofs Père-Lachaise, rechts: „Kein Wesen auf Erden hat irgendeine Beziehung zu einer Gottheit in den Tiefen der Unendlichkeit“. In der Nachkriegszeit prägten atheistische und säkular-humanistische Strömungen maßgeblich den philosophischen Diskurs über die menschliche Existenz. Ein prominenter Vertreter dieser Entwicklung war der Existentialist Jean-Paul Sartre, dessen Werk: Die Autonomie des Individuums ohne religiösen Bezug thematisierte.
21. Jahrhundert Seit Beginn des 21. Jahrhunderts – verstärkt durch die globalen Debatten im Kontext des „Krieges gegen den Terror“ – stehen Themen wie Religionsfreiheit, öffentliche Religionsausübung und atheistische Rationalität erneut im Zentrum des gesellschaftlichen Diskurses in Frankreich.
Die Freimaurerloge Grand Orient de France (GOdF) vertritt weiterhin eine strikt laizistische Position. Vonseiten römisch-katholischer Apologeten und Kleriker wird der Organisation in diesem Zusammenhang regelmäßig eine antichristliche Grundhaltung vorgeworfen.
Auch in der politischen Führung Frankreichs spiegelt sich die Vielfalt säkularer Positionen wider:
Der ehemalige Präsident François Hollande bezeichnet sich als Atheist (mit katholischer Erziehung). Präsident Emmanuel Macron identifiziert sich als Agnostiker, trat jedoch als Jugendlicher zum Katholizismus über. Die Pariser Bürgermeisterin Anne Hidalgo bekennt sich öffentlich zum Atheismus.
Weblinks Unione degli Atei e degli Agnostici Razionalisti Grand Orient de France Vereinigte Großloge von England Masonic Encyclopedia
Einzelnachweise
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