mini|Gemälde von Rama aus Südindien, 1816 (British Museum) mini|Rama mit Sita und Lakshmana, davor sein ergebener Diener Hanuman Rama oder Ram (Sanskrit, m., , ), auch Ramachandra ( ), ist nach den Lehren des Hinduismus der siebente Avatara (Inkarnation) Vishnus, eines hinduistischen Gottes. Er gilt als gebildet, schön und mit allen königlichen Eigenschaften ausgestattet. Von seinen Anhängern wird Rama als Brahman verehrt, das heißt als die transzendente, unveränderliche Urkraft oder auch Weltenseele, in die sich das Atman wandelt, was wiederum das Auflösen der individuellen Seele bedeutet.Heinrich von Stietencron: Der Hinduismus. München 2010. Seine Geschichte wird in dem indischen Heldenepos Ramayana erzählt.
Legenden Bei dieser Zusammenfassung handelt es sich um eine traditionelle Legendenerzählung, die auf literarischen Details aus dem Ramayana und anderen historischen mythologiehaltigen Texten des Buddhismus und Jainismus beruht. Nach Sheldon Pollock enthält die Figur des Rama uralte „Morpheme der indischen Mythen“, wie die mythischen Legenden von Bali und Namuci. Der antike Weise Valmiki verwendete diese Morpheme in seinen Ramayana Gleichnissen wie in den Abschnitten 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 und 29.28.
Geburt alt=|mini|281x281px|Eine Terrakotta-Skulptur aus dem 5. Jahrhundert, die Rama darstellt Im antiken Epos Ramayana heißt es in der Balakanda, dass Rama und seine Brüder von Kaushalya und Dasharatha in Ayodhya, einer Stadt am Ufer des Sarayu-Flusses, geboren wurden.Valmiki Ramayana, Bala Kanda Die Jain-Versionen des Ramayana, wie das Paumacariya (wörtlich: Taten von Padma) von Vimalasuri, erwähnen ebenfalls die Details des frühen Lebens von Rama. Die Jain-Texte werden unterschiedlich datiert, im Allgemeinen aber auf die Zeit vor 500 n. Chr., wahrscheinlich auf die ersten fünf Jahrhunderte der gemeinsamen Zeitrechnung. Moriz Winternitz stellt fest, dass das Valmiki Ramayana bereits berühmt war, bevor es in das Jain Paumacariya Gedicht umgeschrieben wurde, das auf die zweite Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. datiert wird und einer ähnlichen Nacherzählung in der Buddha-carita von Asvagosa vorausgeht, die auf den Beginn des 2. Jahrhunderts n. Chr. oder früher datiert wird.
Dasharatha war der König von Kosala, und ein Teil der Kshatriya Sonnendynastie der Iksvakus. Der Name seiner Mutter Kausalya impliziert wörtlich, dass sie aus Kosala stammte. Das Königreich Kosala wird auch im Buddhismus und in Jain-Texten erwähnt, als eines der sechzehn „Maha janapadas“ des alten Indien, und als wichtiges Pilgerzentrum für Jains und Buddhisten., Zitat (S. 314): "(...) Kosala war das Königreich mit dem Zentrum in Ayodhya, im heutigen östlich-zentralen Uttar Pradesh." Allerdings ist es unter Gelehrten umstritten, ob das moderne Ayodhya tatsächlich mit dem im Ramayana und anderen altindischen Texten erwähnten Ayodhya und Kosala identisch ist.
Ramas Geburt ist nach dem „Ramayana“ eine Inkarnation Gottes („Vishnu“) als Mensch. Als die Halbgötter zu Brahma gingen, um Befreiung von Ravanas Bedrohung auf der Erde zu erbitten (aufgrund der Kräfte, die er durch Brahmas Segen für ihn hatte), erschien Vishnu selbst und sagte, er werde als Rama (Mensch) inkarnieren und Ravana töten (da Brahmas Segen ihn für alle, einschließlich Gott, unbesiegbar machte, außer für Menschen).
Jugend, Familie und Freunde
mini|links|hochkant=0.8|Rama wird in der hinduistischen Kunst und in Texten als mitfühlender Mensch dargestellt, der sich um alle Lebewesen kümmert. Nach dem Balakanda-Abschnitt des Ramayana hatte Rama drei Brüder. Diese waren Lakshmana, Bharata und Shatrughna. In den erhaltenen Manuskripten des Textes wird ihre Erziehung und Ausbildung als junge Prinzen beschrieben, doch ist dies nur kurz. Rama wird als höflicher, selbstbeherrschter, tugendhafter Jüngling dargestellt, der stets bereit ist, anderen zu helfen. Seine Ausbildung umfasste die Vedas, die Vedangas sowie die Kampfkünste.
Die Jahre, in denen Rama aufwuchs, werden in späteren Hindu-Texten, wie dem Ramavali von Tulsidas, viel ausführlicher beschrieben. Die Darstellung ähnelt der von Krishna, aber in den Gedichten von Tulsidas ist Rama milder und zurückhaltender, introvertierter als die scherzende, extrovertierte Persönlichkeit von Krishna.
Im Königreich Mithilā gewinnt Rāma einen Wettbewerb im Bogenschießen und damit die Hand von König Janakas Tochter Sītā. Nach der Heirat bringt Rāma sie zurück nach Ayodhyā.
Während Rama und seine Brüder weg waren, erinnerte Kaikeyi, die Mutter von Bharata und zweite Frau von König Dasharatha, den König daran, dass er vor langer Zeit versprochen hatte, eine ihrer Bitten zu erfüllen, egal was. Dasharatha erinnert sich und erklärt sich bereit, dies zu tun. Sie verlangt, dass Rama für vierzehn Jahre in den Dandaka-Wald verbannt wird. Dasharatha ist betrübt über ihre Bitte. Ihr Sohn Bharata und andere Familienmitglieder sind über ihre Forderung verärgert. Rama erklärt, sein Vater solle sein Wort halten, und fügt hinzu, dass er sich weder nach irdischen noch nach himmlischen materiellen Genüssen sehne und weder nach Macht noch nach irgendetwas anderem strebe. Er teilt seiner Frau seinen Entschluss mit und sagt allen, dass die Zeit schnell vergeht. Sita geht mit ihm in den Wald, und Lakshmana schließt sich ihnen in ihrem Exil als fürsorglicher enger Bruder an.
Exil und Krieg mini|links|Rama wurde, zusammen mit seinem jüngeren Bruder Lakshmana und seiner Frau Sita, in den Wald verbannt. Rama verlässt das Königreich Kosala, überquert den Fluss Yamuna und bleibt zunächst in Chitrakuta, am Ufer des Flusses Mandakini, in der Einsiedelei des Weisen Vasishtha. Während des Exils trifft Rama eine seiner Anhängerinnen, Shabari, die ihn so sehr liebte, dass sie, als Rama um etwas zu essen bat, ihm Beeren anbot. Aber jedes Mal, wenn sie ihm eine Frucht gab, kostete sie sie zuerst, um sicherzugehen, dass sie süß und schmackhaft war, als Zeichen ihrer Hingabe. Auch Rama verstand ihre Hingabe und aß alle halb gegessenen Beeren, die sie ihm gab. So sehr erwiderte er die Liebe und das Mitgefühl, die seine Anhänger ihm entgegenbrachten. In der hinduistischen Tradition wird der Ort an dem dies vorfiel mit Chitrakoot an der Grenze zwischen Uttar Pradesh und Madhya Pradesh gleichgesetzt. Die Region hat zahlreiche Rama-Tempel und ist ein wichtiger Vaishnava-Pilgerort. Die Texte beschreiben weiterhin Einsiedeleien vedischer Rishis (Weisen) und dass Rama durch die Wälder streifte, ein bescheidenes, einfaches Leben führte und den Asketen im Wald, die von Dämonen bedrängt und verfolgt wurden, Schutz und Hilfe bot, da sie in verschiedenen Ashrams wohnten.
Nach zehn Jahren des Umherziehens und Kämpfens kommt Rama in Panchavati an den Ufern des Flusses Godavari an. In dieser Region lebten zahlreiche Dämonen (Rakshashas). Eines Tages sah eine Dämonin namens Shurpanakha Rama, verliebte sich in ihn und versuchte, ihn zu verführen. Rama wies sie zurück. Lakshmana, der jüngere Bruder, der seine Familie beschützen wollte, schlug zurück, indem er Shurpanakha die Nase und die Ohren abschnitt. Der Kreislauf der Gewalt eskalierte und erreichte schließlich den Dämonenkönig Ravana, der der Bruder von Shurpanakha war. Ravana kommt nach Panchavati, um sich im Namen seiner Familie zu rächen, sieht Sita, fühlt sich zu ihr hingezogen und entführt sie in sein Königreich Lanka (vermutlich das heutige Sri Lanka). mini|Rama sitzend auf dem Rücken von Hanuman (rechts) kämpft gegen Ravana, um 1820 Rama und Lakshmana entdecken die Entführung, machen sich Sorgen um Sitas Sicherheit, verzweifeln über den Verlust und verfügen nicht über die Mittel, um es mit Ravana aufzunehmen. Ihre Entbehrungen erreichen jetzt neue Höhen. Sie reisen nach Süden, treffen Sugriva, stellen eine Armee von Affen auf und ziehen engagierte Kommandeure wie Hanuman an, der ein Minister von Sugriva war. Währenddessen bedrängt Ravana Sita, seine Frau, Königin oder Göttin zu werden. Sita jedoch lehnt ihn ab, worauf Ravana sehr wütend wird. Rama erreicht schließlich Lanka und kämpft in einem Krieg, der viele Höhen und Tiefen hat, aber schließlich siegt er, tötet Ravana und die Kräfte des Bösen und rettet seine Frau Sita. Sie kehren daraufhin zurück nach Ayodhya.
Nachkriegsherrschaft, Tod und Wiedererscheinen
Die Rückkehr von Rama nach Ayodhya wurde mit seiner Krönung gefeiert. Sie wird Rama pattabhisheka genannt, und seine Herrschaft selbst als Rama rajya als eine gerechte und faire Herrschaft beschrieben. Es wird von vielen geglaubt, dass, als Rama zurückkehrte, die Menschen ihr Glück mit diyas (Lampen) feierten, und so ist das Fest Diwali ist mit Ramas Rückkehr verbunden.
Nach Ramas Thronbesteigung tauchen Gerüchte auf, dass Sita freiwillig gegangen sein könnte, als sie von Ravana entführt wurde; Sita protestiert, dass ihre Gefangennahme erzwungen wurde. Rama reagiert auf den öffentlichen Klatsch, indem er sich von seiner Frau lossagt und sie auffordert, ihre Keuschheit vor Agni (Feuer) zu beweisen. Sie tut es und besteht die Prüfung. Rama und Sita leben glücklich zusammen in Ayodhya und haben Zwillingssöhne, die im Ramayana und anderen wichtigen Texten Kusha und Lava genannt werden. In einigen Überarbeitungen ist die Geschichte jedoch anders und tragisch, mit Sita, die aus Trauer darüber stirbt, dass ihr Mann ihr nicht vertraut hat, was Sita zu einer moralischen Heldin macht und den Leser mit moralischen Fragen über Rama zurücklässt. In diesen Überarbeitungen führt der Tod von Sita dazu, dass Rama sich selbst ertränkt. Durch den Tod schließt er sich ihr im Jenseits an. Die Darstellung, dass Rama stirbt, indem er sich ertränkt und dann als sechsarmige Inkarnation von Vishnu im Himmel auftaucht, findet sich in der burmesischen Version von Ramas Lebensgeschichte namens Thiri Rama.
Variationen und Schriften mini|Rama darbar (Ramas Hof), Chamba-Malerei, 1775–1800. Rama und Sita auf dem Thron mit Ramas Brüdern dahinter. Hanuman mit Sugriva und Jambavan machen ihre Aufwartung. Die Legenden von Rama unterscheiden sich je nach Region und Manuskript erheblich. Es gibt zwar ein gemeinsames Fundament, eine gemeinsame Handlung, eine gemeinsame Grammatik und einen gemeinsamen Kern von Werten, die mit einem Kampf zwischen Gut und Böse verbunden sind, aber es gibt weder eine korrekte Version noch eine einzige nachprüfbare alte Version. Paula Richman zufolge gibt es Hunderte von Versionen „der Geschichte von Rama in Indien, Südostasien und darüber hinaus“. Die Versionen variieren von Region zu Region und spiegeln die lokalen Interessen und Geschichten wider, und diese können nicht als „Abweichungen oder verschiedene Erzählungen“ von der „echten“ Version bezeichnet werden, vielmehr sind alle Versionen der Rama-Geschichte echt und in ihrer eigenen Bedeutung für die lokale kulturelle Tradition wahr, so Wissenschaftler wie Richman und Ramanujan.
Die Geschichten variieren in Details, insbesondere dort, wo die moralische Frage klar ist, aber die angemessene ethische Antwort unklar oder umstritten ist. Als sich zum Beispiel die Dämonin Shurpanakha als Frau verkleidet, um Rama zu verführen, und dann Ramas Frau Sita verfolgt und belästigt, nachdem Rama sie zurückgewiesen hat, steht Lakshmana vor der Frage nach einer angemessenen ethischen Reaktion. In der indischen Tradition, so Richman, gilt der gesellschaftliche Wert, dass „ein Krieger niemals eine Frau verletzen darf“. Über die Einzelheiten der Reaktion von Rama und Lakshmana und deren Rechtfertigung gibt es zahlreiche Versionen. Ebenso gibt es zahlreiche und sehr unterschiedliche Versionen, wie Rama mit den Gerüchten gegen Sita umgeht, wenn sie siegreich nach Ayodhya zurückkehren, da die Gerüchte weder objektiv untersucht noch summarisch ignoriert werden können. Ähnlich variieren die Versionen bei vielen anderen spezifischen Situationen und Abschlüssen wie z. B. wie Rama, Sita und Lakshmana sterben.